Plausibilidade, de novo.

O Ricardo, do Companhia dos Filósofos, ficou tão espantado com o meu post sobre a plausibilidade (1) que decidiu «escrever uma resposta ao mesmo.» Eu propus que, perante um relato, se use as evidências de que se dispõe para avaliar a plausibilidade das alternativas, duas das quais são o relato ser factual ou ser fictício. Mas, obviamente, podemos considerar hipóteses mais detalhadas, como o relato ser factual em certos aspectos e fictício noutros, por exemplo. Em resposta, o Ricardo escreveu:

«Contudo o que é o «mérito relativo»? Ludwig nada nos diz. Como pode Ludwig apresentar um ponto de partida melhor, se não o explica? No que é que consiste esse seu ponto de partida? [...Q]ue evidencias são essas? […] Será que estas «evidências» bastam para justificar algo?Porque é que o relato da ressurreição de Jesus é implausível à partida? Com que critérios? Com que argumentos?»

Felizmente, parece-me que o Ricardo subestimou a sua compreensão da ideia. Compensando os muitos defeitos do meu post, o Ricardo deu dois bons exemplos daquilo que eu queria dizer.

«Um relato pode ser factual não sendo plausível, e também um relato pode ser plausível e ser fictício. Vejamos o seguinte exemplo: se alguém me desse o testemunho de uma mulher ter sido mãe aos 65 anos de idade na Índia onde a esperança média de vida das mulheres ronda os 63 anos, eu diria que era um relato muito pouco plausível. Porém esse relato, «pouco plausível», constitui um facto verdadeiro.[...] Agora vejamos um outro exemplo: vou na rua e encontro um amigo que me dá um relato de ontem ter se desmoronada uma casa num bairro X. Eu conheço esse bairro e sei que ele é composto por casas bastante velhas e mal tratadas. Por isso, o relato dele é plausível. Agora acontece que depois de o ter encontrado, seguindo o meu trajecto, passo por esse bairro X e vejo que nenhuma casa se encontra desmoronada.»(2)

Uma coisa que por vezes omito, assumindo erradamente que todos já sabem, é que quando avaliamos se algo é plausível, ou formamos um juízo acerca da verdade de uma proposição, não o fazemos para todo o sempre. Fica sujeito a revisão posterior se novos dados o justificarem. Como o exemplo do Ricardo demonstra. Inicialmente, considerou plausível que a casa tivesse desmoronado e implausível que a senhora de 65 anos tivesse dado à luz. Com base nas evidências que tinha era a conclusão mais razoável. Mas a notícia do parto explica que foi por inseminação artificial, com tratamentos de fertilidade e um óvulo da sobrinha de 26 anos (3). Além disso, dado o detalhe da notícia e as fontes que a divulgaram, se fosse mentira era de esperar que alguém o apontasse. Isto torna mais plausível que o relato seja verdadeiro. Por outro lado, se o Ricardo vê que a casa não desmoronou tem razões para concluir que o que lhe disseram não era verdade.

Assim é fácil responder às muitas perguntas da resposta do Ricardo. O Ricardo já sabe as respostas. Demonstrou ser perfeitamente capaz de avaliar a plausibilidade de dois relatos com base nas evidências que tinha, que mulheres de 65 anos não engravidam e que casas velhas provavelmente desmoronam. Mais importante ainda, mostrou ser capaz de rever essa sua estimativa quando as evidências indicaram o contrário, concluindo que afinal a mulher engravidou e que o amigo lhe tinha mentido. Agora resta apenas ao Ricardo manter esta atitude afastada de assuntos como a ressurreição de Jesus e afins. Porque se só aceita que uma mulher de 65 anos tivesse engravidado quando lhe dão evidências à altura da alegação, se lhe dá para ser consistente arrisca não só a confiança nos dogmas da sua fé mas talvez até o curso ou a carreira.

O Andreas Lind, a quem agradeço a referência ao post do Ricardo, comentou acerca de avaliar o mérito de um relato. «Ao fim ao cabo, essa escolha assentará sempre numa crença (por mais justificada que seja, trata-se de uma crença).» (1) Tem toda a razão. Sempre que formamos uma opinião acerca da verdade de uma proposição formamos uma crença. Ou na proposição, se a julgamos verdadeira, ou na sua negação se a julgamos falsa. Mas a questão é precisamente se a crença é justificada. Ou seja, se é racional, no sentido de haver razões que a fundamentem. E é aqui que surge uma confusão infeliz entre dois usos do termo “razão”, um mais lato e outro mais estrito.

O Andreas explica que «se for um grande amigo» que nos relata algo, «se for o nosso pai ou alguém que, pelas mais variadas razões, nos mereça muita confiança, confiaremos: tenderemos a acreditar. Mais, o modo do relato ser feito também nos leva a acreditar ou não no mesmo.» Isso é verdade mas nem tudo isso é razão no sentido de um fundamento racional. Eu posso acreditar em alguém porque me dá jeito, porque tenho medo de discordar, por distracção ou credulidade. Tudo isso me pode levar a formar crenças. Mas esses factores são mais causas que razões. Razões a sério fundamentam a conclusão de forma independente do sujeito. É para isso que elas servem. Se tenho razões para uma crença consigo mostrar aos outros que a crença é justificada. Quando acredito porque confio, porque me apetece ou porque sei lá, toda a gente diz que é assim, então não tenho razões. E é aí que está a diferença. Nas razões, e não em ser mais ou menos crença.

1- Plausibilidade
2- Ricardo, Mas que «Plausibilidade»? - Resposta a Ludwig Krippahl
3- BBC Brasil, Indiana de 65 anos pode ser a mãe mais velha do mundo