Para baixo. Para cima.

A dedução é a forma de inferência preferida dos teólogos. Parte-se da Verdade e aplica-se a Razão. Para o teólogo, a conclusão tem que se pendurar na verdade certa, sólida, inatacável. Raciocina de cima para baixo, da autoridade para o subordinado, do perfeito para o imperfeito, do criador omnipotente para a pobre criatura. É natural. É como os nossos pais nos ensinam, é como se organiza uma tribo ou um bando de guerreiros, um reino ou uma religião. De cima para baixo. O cérebro humano evoluiu para lidar com situações destas e a nossa tendência é ver tudo desta forma.

Por azar o universo funciona ao contrário. Não é um deus poderoso que agita nuvens e vento numa tempestade. O vento é o movimento de moléculas microscópicas, algumas que condensam em gotas que se juntam e encharcam os homens assustados que rezam a um responsável que não existe. O Big Bang, as estrelas, os seres vivos, foi tudo de baixo para cima. Neste canto só ao fim de treze mil milhões de anos é que surgiu algo suficientemente complexo para tentar perceber o que se passava. A ciência é o truque que inventámos para pôr o cérebro a trabalhar ao contrário daquilo que a evolução favoreceu. Custa, e o Bernardo Motta mostra que muita gente ainda se engana.

«sem o cristianismo [...] não haveria qualquer razão intelectual para supor que o Mundo seria ordenado, inteligível, que permaneceria o mesmo independentemente do observador, que não seria um Mundo enganador, ou que os nossos sentidos não seriam enganadores ou subjectivos. Sem o cristianismo, o que nos faria supor que o João vê o mesmo que a Maria ou que o Manuel? Ou que o ferro do século XIV exibiria uma resposta mecânica semelhante à do ferro do século XIX?»(1)

Este raciocínio é de cima para baixo. Assume um deus todo poderoso e benévolo de onde deduz que os sentidos não nos enganam para, finalmente, concluir que há mesmo pedras, o ferro é duro e assim por diante. Que exagero. Como explicou David Hume, se o saco num prato da balança levanta os cinco quilos no outro prato não dizemos que o saco tem um peso infinito, nem que pesa quinhentas toneladas, nem sequer que pesa cem quilos. Dizemos apenas que pesa mais que cinco quilos. O deus Cristão é um exagero igualmente insensato. Para explicar pedras, ferro e humanos não é preciso postular omnipotência, omnisciência, benevolência e uma inexplicável aversão a preservativos. Não se justifica esse exagero nem é razoável a premissa.

Para explicar temos que fazer o percurso inverso deste raciocínio. Em vez de deduzir consequências de um postulado abduz-se hipóteses cujas consequências incluam o que se quer explicar. Explico a sensação de calor com a hipótese que estou ao Sol. Ou que há um incêndio. Ou que estou a sonhar. Tem a vantagem de partir do que se quer explicar, que é melhor do que partir dos confins da imaginação. E mostra que qualquer coisa pode ser explicada de infinitas maneiras, por isso não nos podemos fiar na primeira que aparece. Temos que procurar entre muitas a mais informativa e menos especulativa.

Eu gosto da metáfora com que Daniel Dennett expõe esta diferença. A ciência constrói gruas sobre dados empíricos, hipóteses que ajudam a erigir teorias onde se pode apoiar gruas mais altas e assim por diante. O conhecimento científico ergue-se gradualmente e de baixo para cima como os edifícios. A religião quer fazer o contrário. Postula um gancho mágico no céu onde pendura um enleado de especulações que vêm por ai abaixo. Quando toca no chão qualquer semelhança com realidade é pura coincidência.

Essa «razão intelectual» é desnecessária. Não precisamos assumir à partida que a realidade é estável ou previsível. Essa hipótese surge depois, como explicação para algumas coisas e nem serve para todas. Um prego é estável e previsível mas o átomo de Urânio 235 não é, e nem o deus do Bernardo pode prever o instante do decaimento radioactivo de um átomo.

Mais uma coisa na qual o Cristianismo não ajudou nada. Durante séculos andou tudo a pendurar especulações em ganchos no céu em vez de construir conhecimento sólido.

1- Bernardo Motta, 23-1-08, O paradoxo do ateu.