Diálogo difícil, parte 2.

Outra dificuldade no diálogo com os crentes é basearem os seus argumentos em extremos. Tudo ou se prova ou se refuta, tudo é axioma, fé e dogma. Em parte, isto é consequência de confundir a prova científica com a prova da dedução lógica. Já falei disso antes (1), por isso adianto aqui apenas que a prova científica é no sentido de provar um bolo ou um fato. É testar, não é como provar um teorema. Esta insistência nos extremos faz perder toda a gama de possibilidades intermédias, e leva a erros como este comentário do Bernardo Motta:

«A descrença no metafísico é a crença do ateu. É o seu ponto de partida. O seu axioma. Aquilo que o ateu não está disposto a abdicar.»

Não é nada disso. A careca não é uma cabeleira e a descrença não é uma crença. Há muitas formas de encarar uma proposição. Axiomas, dogmas, opiniões, conjecturas, hipóteses, palpites, disparates. Ver apenas fé a favor e fé contra faz perder toda a gama da rejeição confiante, passando pela dúvida, a desconfiança moderada, até à aceitação relutante ou confiante.

A metafísica foi o que Aristóteles escreveu depois da física. Física era acerca da matéria, metafísica acerca das leis que governam a realidade, do propósito do universo, e assim por diante. Hoje em dia partes do que era metafísica estão no domínio da física, outras no domínio da filosofia, outras no domínio do disparate. Rejeito estas últimas, mas não por crença dogmática. Por descrença. Pela mesma razão que não estou em pânico com medo da bomba debaixo da minha cadeira. Se não há evidências de bomba também não se justifica o pânico. Mas estou disposto a abdicar, e a entrar em pânico, assim que as evidências o justifiquem.

Este extremismo também perde de vista os mecanismos pelos quais formamos opiniões. Noutro comentário, o Bernardo Motta dá como condição para a fé:

«ter confiança nos testemunhos das religiões sérias: confiança em pessoas concretas, que viveram experiências concretas, cuja explicação empírica não existe porque não experienciaram nada de puramente empírico»

Isto assume que se tem confiança em algo isolado, numa pessoa ou numa hipótese. É falso. Eu nunca vi o meu pai bebé nem tartaruga. Se o meu pai me disser que já foi bebé eu acredito que sim. Mas se me disser que já foi tartaruga eu duvido da afirmação e da sua sanidade. Não é uma questão simples de confiar no meu pai. Não se reduz aos extremos de confio ou não confio. É a tarefa mais complexa de comparar a afirmação com a imagem coerente que eu tenho da realidade, testar (a tal prova) a sua compatibilidade, e decidir, no caso de serem incompatíveis, se revejo o modelo ou rejeito a afirmação. O meu modelo é compatível com um bebé crescer e envelhecer, mas incompatível com o meu pai ter sido tartaruga. Como as evidências em que apoio o modelo (com que o provei, no sentido de testar) são mais sólidas que a afirmação que o meu pai foi tartaruga eu rejeito a afirmação. Mesmo vinda de alguém em quem normalmente confio.

A proposta de «ter confiança nos testemunhos» é inaceitável porque exige uma confiança extrema que ignora outros factores. A confiança sensata depende de como o testemunho encaixa num modelo assente em evidências. A confiança cega que os crentes defendem não pode ser base para um diálogo. É arbitrária. Porquê confiar naquele testemunho e não naquele outro que o contradiz?

O diálogo tem que assentar no que é partilhado pelos intervenientes: ideias com as quais concordam, o que observam do mundo que os rodeia, e a razão, o encadear lógico de premissas e conclusões. Só assim é possível resolver divergências de uma forma racional e pacífica. Mas o crente parte de premissas que já sabe que o ateu rejeita. Alega que nada de empírico é relevante, pondo de parte todas as observações que possa partilhar com o interlocutor. E, finalmente, afirma que a fé transcende a razão. O que sobra? Nada. É esse o diálogo...

Nota: crentes há muitos. Por «crente» aqui refiro-me especificamente ao crente defensor da teologia Católica e afins. Kierkegaard, por exemplo, ia concordar comigo que a sensatez é o oposto da fé, que a fé é cega e sem razões, e que o diálogo é impossível. Mas acrescentaria que assim é que deve ser.

1- Eu, 25-11-06, Provado cientificamente.