Inferências.

O Miguel Panão escreveu sobre um amigo que deixou de acreditar num deus pessoal por achar a hipótese inconsistente com o que se observa. Eu parti do outro lado, mas cheguei à mesma conclusão. O que é bom sinal. Mas o que me interessou mais no texto do Miguel foram os exemplos, comuns, de contorcionismo apologético.

«O seu pressuposto base é o de que a ciência e as explicações que providencia sobre o funcionamento da realidade esgotam tudo o que é possível saber sobre ela. Ou seja, a realidade é a realidade material. Será mesmo assim?»

Não será nada assim. Porque essa inferência salta de duas premissas questionáveis. Uma é que a ciência só lida com o “material”, e é obviamente falsa. A ciência lida com hipóteses, relações matemáticas e deduções lógicas. A ciência lida com fenómenos como a interferência de ondas, o comportamento animal e os efeitos da publicidade nos nossos hábitos de consumo. Para determinar se os primatas têm consciência de si próprios segue-se o processo científico normal de testar hipóteses confrontando-as com os dados observados, e tanto faz se a consciência do chimpanzé lhe vem do cérebro ou de uma alma. A ciência não exige que a realidade seja “matéria”. Exige apenas que as hipóteses sejam testáveis.

A outra premissa, pouco realista e ainda menos modesta, é que a realidade se limita ao que podemos conhecer. Sinceramente. Somos uma espécie de mamífero que vive num grão de óxido de sílica perdido no fim das costas de uma galáxia como incontáveis outras. Assumir que a realidade se conforma às nossas limitações cognitivas só mesmo com a presunção ridícula de que tudo foi criado para nós e por um deus à nossa imagem.

Só podemos saber se uma afirmação é verdadeira ou falsa se pudermos distinguir essas duas possibilidades. O que implica poder testar o que se afirma, por muito indirecto que seja o teste. Esta limitação não é problema da matéria nem limitação da realidade. É consequência do termo “saber” querer dizer algo diferente de “adivinhar”, “ter fé”, “especular” ou “acreditar no que vier primeiro à cabeça”. Se não podemos examinar o conteúdo da caixa não sabemos se o gato está vivo ou morto. Sem uma indicação do pensamento de alguém não sabemos se pensa em bananas ou pêras. E tanto faz se gatos ou pensamentos são matéria ou outra coisa qualquer. O que importa é que, sem dados para o distinguir, não podemos saber se uma hipótese é verdadeira ou falsa.

Não é preciso certezas. Basta uma inferência que seja plausível por ser estatisticamente fiável. Como sabemos que o tabaco faz mal e que o cinto de segurança ajuda em caso de acidente. E as evidências podem ser indirectas. Por exemplo, se alguém me disser que sabe, por um sonho, que o Miguel Panão tem 28.451 cabelos, eu rejeito ambas as alegações. Rejeito que saiba, porque um sonho não é suficientemente fiável para dar esse conhecimento. Julga, acredita, especula, tem fé se calhar, mas não sabe. E rejeito que seja aquele número porque essa hipótese não é mais plausível que milhares de outras. Por isso, a probabilidade de acertar é tão baixa que posso dizer que sei que o Miguel Panão não tem exactamente 28.451 cabelos. Não sei quantos tem, mas o mais certo é ter outro número qualquer. Tenho tanta confiança disso como tenho de que me faz mal ter peso a mais e que devia fazer mais exercício. São conclusões incertas mas plausíveis com os dados de que disponho.

Portanto, quando o Miguel me diz saber que um certo deus criou isto tudo, também digo não a ambas as alegações. Não sabe, porque não tem forma de saber tal coisa. E sei que esse deus não existe tal como sei que o tabaco faz mal ou que o Miguel não tem 28.451 cabelos. Em todos estes casos, é mais plausível a hipótese ser falsa do que a enorme coincidência de acertar por acaso. E o deus do Miguel está ainda pior, porque a par desse não há apenas milhares mas infinitas hipóteses com o mesmo fundamento. Nenhum. Quando a ciência dá explicações sem deuses, fadas, duendes ou extraterrestres não está a abster-se de nos informar acerca desses bichos. Está a dizer claramente para rejeitarmos a hipótese dessas coisas existirem.

Para contornar este problema, o Miguel escreve: «O que pode a ciência dizer sobre a realidade do que é “conceito”? Este excessivamente simples exemplo levamos a pensar como é possível conceber mais realidade para além da material.» Não sei se o exemplo é bom, que não o percebo. Mas não disputo a nossa capacidade para imaginar coisas. Eu posso imaginar-me num barco, num rio, com árvores de tangerina e céus de compota. Mas imaginar não é saber. Para saber temos de testar o que imaginamos. É por isso que quem imagina extraterrestres, fantasmas e deuses de várias cores, sabores e feitios, só imagina. Não sabe.

Finalmente, afirma o Miguel que «a fé estimula o humilde desejo de conhecer». Depende. A fé na nossa capacidade de corrigir os erros que cometemos, sim. Mas a fé numa hipótese que devíamos questionar faz precisamente o contrário. Por exemplo, «conhecer a ordem presente neste mundo é a forma mais óbvia de [...] se maravilhar com a Criação de Deus.» Esta fé não estimula o humilde desejo de conhecer. Apenas exprime a convicção arrogante de que já se sabe o mais importante, do qual o resto é meramente acessório.

1- Miguel Panão, Se a ciência explica, qual a relevância de Deus?